Friday, September 9, 2016

'ഹിരണ്യഗര്‍ഭം' പെയിന്‍റിംഗ്


My new painting, "Hiranya Garbha" Aug-Sept 2016. Acrylic on canvas. Size: 91x61cm.

പഴയകാലത്തെ ഇന്ത്യയില്‍  ബ്രാഹ്മണർക്ക് സവർണ/ജാതീയ ഹിന്ദുക്കളായ ശൂദ്ര രാജാക്കന്മാർ ഒരു നിശ്ചിത കാലയളവിനുള്ളിൽ തവണകളായി നൽകേണ്ടതായ അഥവ സമർപ്പിക്കേണ്ടതായ പതിനാറോളം മഹാദാനങ്ങളിൽ ഒന്നു മാത്രമാണ് ഹിരണ്യഗർഭം. ശൂദ്ര രാജാവ് ഭരണമേൽക്കുന്ന അവസരത്തിലാണ് ഈ മഹാദാനങ്ങളുടെ ബാധ്യത ആരംഭിക്കുന്നത്.

ബ്രാഹ്മണരുടെ ചതുർവർണ്യ സാമൂഹ്യ വിഭജന ജാതിവ്യവസ്ഥ പ്രകാരം ശൂദ്രർ അടിമകളാണ്. തങ്ങളുടെ മേൽ ജാതിക്കാരായ ബ്രാഹ്മണർ, ക്ഷത്രിയർ, വൈശ്യർ എന്നീ വിഭാഗങ്ങളുടെ ഭൃത്യരായി തങ്ങളുടെ പാപ ജന്മ ദോഷം പരാതിയില്ലാതെ യജമാന ഭക്തിയോടെ ജീവിച്ചു തീർക്കുക എന്നതു മാത്രമാണ് ശൂദ്രരുടെ സവർണ്ണ നിയോഗം ! അതു കൊണ്ടുതന്നെ, ശൂദ്രർ അക്ഷരം പഠിക്കുന്നതും രാജ്യഭരണ വൃത്തികളിൽ ഏർപ്പെടുന്നതും ബ്രാഹ്മണ ദൃഷ്ടിയിൽ മാപ്പർഹിക്കാത്ത ഗുരുതര കുറ്റകൃത്യമായിരുന്നു.

അഥവ ശൂദ്രരിൽ ആരെങ്കിലും ജന്മം കൊണ്ട്  ലഭിക്കുന്ന ഈ ജാതീയ കർത്തവ്യം ലംഘിച്ച് അന്യരുടെ ജാതീയ കർമ്മപഥങ്ങളിലേക്ക് കടന്നാൽ നിഷ്ക്കരുണം കൊല്ലപ്പെടും.

ബ്രാഹ്മണർ അത്തരം ജാതീയ അതിർത്തി ലംഘനങ്ങൾ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുന്നതിനായി ആയുധ ധാരികളായ ആയിരക്കണക്കിന് ദൈവങ്ങളുടെ കൊട്ടേഷൻ സംഘത്തെ തന്നെ പുരാണേതിഹാസങ്ങളിലൂടെ പടച്ചുണ്ടാക്കി ജനമനസ്സിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരുന്നതായി കാണാം. രാമായണത്തിലെ ശംബുകനായിരിക്കണം ജാതിയമായ ഈ അതിർത്തി ആദ്യമായി ലംഘിച്ചതിന്റെ പേരിൽ ശ്രീരാമന്റെ കൈ കൊണ്ട് മരിക്കാൻ യോഗമുണ്ടായ ശൂദ്രൻ.

ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിപുരുഷന്മാരായിരുന്ന ബ്രാഹ്മണരുടെ ഈ തല പോകുന്ന നിയമത്തിൽ നിന്നും ശൂദ്രർക്ക് രക്ഷപ്പെടാനുള്ള പ്രതീക്ഷയുടെ ഒരു പഴുതായാണ് ഹിരണ്യഗർഭം പോലുള്ള മഹാദാനങ്ങൾ ബ്രാഹ്മണർ തന്നെ അതിവിദഗ്ദമായി വിഭാവനം ചെയ്ത് ഈ മഹാഭാരത ഭൂമിയിൽ നടപ്പിലാക്കിയിരുന്നത്.

ബ്രാഹ്മണരുടെ ബിനാമി ശൂദ്ര രാജവംശങ്ങൾ ഭരിച്ചിരുന്ന നാട്ടുരാജ്യങ്ങളിലാണ് ഹിരണ്യഗർഭം, ഹിരണ്യ കാമധേനു, ഹിരണ്യാശ്വരഥം, തുലാപുരുഷ ദാനം പോലുള്ള 16 ലേറെ മഹാദാനങ്ങൾ ബ്രാഹ്മണർക്ക് സ്വർണ്ണക്കട്ടികളായി സമർപ്പിക്കുന്ന വ്യവസ്ഥിതി നടപ്പാക്കിയിരുന്നത്.

ഹിരണ്യം എന്ന വാക്കിന് അര്‍ത്ഥം സമ്പത്ത് എന്നാണ്. സമ്പത്ത് എന്നാല്‍ മുഖ്യമായും സ്വര്‍ണ്ണം തന്നെ. സ്വര്‍ണ്ണം, സ്വര്‍ണ്ണ പാത്രം, രത്നം, വെള്ളി, തുടങ്ങിയ മൂല്യം കൂടിയതും നശിക്കാത്തതുമായ  എന്തും ഹിരണ്യമാണ്.

ജനങ്ങളുടെ സമ്പത്ത് കൊള്ളയടിക്കുക അഥവ ചൂഷണം ചെയ്തെടുക്കുക എന്നതാണ് ഹിരണ്യഗർഭത്തിന്റെ പച്ചയായ ലക്ഷ്യം. പക്ഷേ, കൊള്ളയെ വളരെ ചെറിയ കാലത്തേക്കു മാത്രമേ ജനം പൊറുപ്പിക്കു എന്ന് നല്ല നിശ്ചയമുള്ളവരായിരുന്നു നമ്മുടെ പ്രൊഫഷണൽ മന്ത്രവാദികൾ. രാജാക്കന്മാരുടെ ഖജനാവു കൊള്ളയടിക്കുന്ന ബ്രാഹ്മണ പൗരോഹിത്യ ലക്ഷ്യത്തെ വിശുദ്ധമായ ഒരു ആചാരമായും ബ്രാഹ്മണ സംബന്ധമുണ്ടായാൽ പോലും ശൂദ്രരെ മാത്രം പ്രസവിക്കാൻ ശേഷിയുള്ള ശൂദ്ര സ്ത്രീകളുടെ യോനീ ദോഷം കൊണ്ട് രാജാവാകാൻ അർഹതയില്ലാതാകുന്ന ശൂദ്ര കുമാരന്മാരുടെ ജന്മദോഷം പരിഹരിക്കുന്ന ഒരു താന്ത്രിക വിദ്യയായും ഹിരണ്യഗർഭ മടക്കമുള്ള മഹാദാനങ്ങളെ  ചിട്ടപ്പെടുത്തി അവതരിപ്പിച്ചു.

ജനത്തെ മാനസികമായി കീഴടക്കി, വിശ്വാസം പിടിച്ചുപറ്റി, ആ വിശ്വാസം ഊട്ടിയുറപ്പിച്ച് മുന്നേറുന്ന മന്ത്രവാദികൾക്കു മുന്നിൽ വിശ്വാസി എന്തും അടിയറ വെക്കും.
ഈ മാനസികാവസ്ഥയെ ഒരു സ്ഥിരം ചൂഷണ വ്യവസ്ഥിതിയും അതിജീവന മാർഗ്ഗവുമായി വികസിപ്പിക്കാനായതാണ്  മഹത്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ബ്രാഹ്മണ്യ പൗരോഹിത്യത്തിന്റെ ശ്രേഷ്ഠത !

ഹിരണ്യഗർഭം പശുവിന്റെ ഗർഭപാത്രത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക രൂപമായാണ് സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടിരുന്നത്.
സ്വർണ്ണ പശുവായും, സ്വർണ്ണ താമരയായും, സ്വർണ്ണ കുളമായും എല്ലാം... നാട്ടുരാജാവിന്റെ സാമ്പത്തിക സ്ഥിതിക്കനുസരിച്ചും ബ്രാഹ്മണ പൗരോഹിത്യ സാമർത്ഥ്യത്തിനനുസരിച്ചും പല രൂപത്തിലും ഇന്ത്യയിൽ ഹിരണ്യഗർഭം നിർമ്മിക്കുന്ന പതിവുണ്ടായിരുന്നു.

ഋഗ്വേദത്തിലും ഉപനിഷത്തിലുമെല്ലാം പ്രപഞ്ചനാഥന്റെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും ആദിമ രൂപത്തെ ഭാവനാത്മകമായി വർണ്ണിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ച ഹിരണ്യഗർഭം എന്ന വാക്കിനെ  രാജാക്കന്മാരുടെ സമ്പത്ത് തട്ടിയെടുക്കാനും, രാജാക്കന്മാരെ തങ്ങളുടെ അധസ്ഥിത വംശീയതയിൽ അപകർഷപ്പെടുത്തി മേധാവിത്വം നേടാനും പാകത്തിൽ വ്യാഖ്യനിച്ച് മന്ത്രവാദികൾ തങ്ങളുടെ സ്വർണ്ണ കൊള്ളക്ക് ആകർഷകമായ ഭാഷ്യം ചമക്കുകയായിരുന്നു.

ഹിരണ്യഗർഭ ചടങ്ങ് കേരളത്തില്‍


രാജകുമാരന്‍ വളര്‍ന്ന് അധികാരമേല്‍ക്കേണ്ട സമയമാകുമ്പോഴാണ്  ഹിരണ്യഗര്‍ഭം, തുലാപുരുഷ ധാനം തുടങ്ങിയ ചടങ്ങുകൾ അനുഷ്ഠിക്കുക.

ബ്രാഹ്മണന്റെ ദൈവീക മൃഗമായ പശുവിന്റെ സ്വർണ്ണം കൊണ്ടുണ്ടാക്കിയ ഗര്‍ഭപാത്രത്തില്‍ പ്രതീകാത്മകമായി ജനപ്പിക്കുന്ന താന്ത്രികമായ ഒരു വിദ്യയാണ് ഹിരണ്യ ഗര്‍ഭ ചടങ്ങിന് ഉപയോഗപ്പെടുത്തിയിരുന്നത്. പത്തടി ഉയരത്തിലും എട്ടടി വ്യാസത്തിലുമുള്ള കുളം എന്നു വിളിക്കാവുന്ന ഒരു സ്വര്‍ണ്ണ പാത്രമാണ് ഹിരണ്യഗര്‍ഭ ചടങ്ങിനായി നിര്‍മ്മിക്കുക. പശുവില്‍ നിന്നും ലഭിക്കുന്ന പാല്‍,തൈര്,നെയ്യ്,ചാണകം, ഗോമൂത്രം എന്നീ അഞ്ച് വസ്തുക്കള്‍ ബ്രാഹ്മണ നിർദ്ദേശ പ്രകാരം ചേര്‍ത്ത് ഉണ്ടാക്കുന്ന “പഞ്ചഗവ്യം” എന്ന “കൂട്ടുകറി” ദ്രാവകം ഈ സ്വര്‍ണ്ണ പാത്രത്തില്‍ മൂന്നിലൊരു ഭാഗം നിറക്കുന്നു.അതിനു ശേഷം രാജഭരണമേല്‍ക്കാന്‍ പോകുന്ന രാജകുമാരന്‍ പുരോഹിതരുടേയും,പണ്ഡിതരുടെയും,ക്ഷണിക്കപ്പെട്ട പ്രധാനികളുടേയും സാന്നിദ്ധ്യത്തില്‍ ശ്രീപത്മനാഭന്റെ അനുഗ്രഹം വാങ്ങിയതിനുശേഷം പ്രത്യേകം നിര്‍മ്മിച്ച കോണി ഉപയോഗിച്ച് സ്വര്‍ണ്ണ പാത്രത്തിലെ പഞ്ചഗവ്യത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്നു. തുടര്‍ന്ന് സ്വര്‍ണ്ണപാത്രം സ്വര്‍ണ്ണം കൊണ്ടു നിര്‍മ്മിച്ച അടപ്പുകൊണ്ട് സേവകര്‍ അടച്ചു വക്കുന്നതും, ഈ സമയത്ത് ബ്രാഹ്മണര്‍ മന്ത്രങ്ങള്‍ കൊണ്ട് അന്തരീക്ഷം ശബ്ദമുഖരിതമാക്കുകയും, യുവരാജാവ് പഞ്ചഗവ്യത്തില്‍ പ്രാര്‍ത്ഥനാനിരതനായി അഞ്ചു തവണ മുങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനുശേഷം കോണിയുപയോഗിച്ച് പുറത്തുകടക്കുന്ന “ശൂദ്ര-ക്ഷത്രിയ”നായിത്തീര്‍ന്ന യുവരാജന്‍ ശ്രീ പത്മനാഭ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഒറ്റക്കല്‍മണ്ഡപത്തിലേക്ക് ആനയിക്കപ്പെടുന്നു. അവിടെവച്ച് യുവരാജന്‍ ശ്രീ പത്മനാഭനെ നമസ്ക്കരിച്ച് തൊഴുകയ്യുകളോടെ നില്‍ക്കുകയും,ക്ഷേത്ര തന്ത്രി പ്രാര്‍ത്ഥനാപൂര്‍വ്വം,രാജാവിനെ കിരീടധാരണ കര്‍മ്മം നടത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതോടുകൂടി അയാള്‍ “കുലശേഖരപെരുമാള്‍” എന്ന സ്ഥാനം വഹിക്കുന്ന മഹാരാജാവായിത്തീരുന്നു. തിരുവിതാം കൂറിലെ രാജാക്കന്മാരുടെ രാജ്യഭരണമേല്‍ക്കുന്ന പ്രാഥമിക ഘട്ടമായ ഹിരണ്യഗര്‍ഭ ചടങ്ങ് പൂര്‍ത്തിയാകാന്‍ പഞ്ചഗവ്യ സ്നാനത്തിനുപയോഗിച്ച സ്വര്‍ണ്ണ പാത്രം ചെറിയ കഷണങ്ങളായി മുറിച്ച് ആയിരക്കണക്കിനുവരുന്ന ബ്രാഹ്മണര്‍ക്ക് (ബ്രാഹ്മണര്‍ക്ക് മാത്രമാണെന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക)ദാനം ചെയ്യുക എന്ന ചടങ്ങുകൂടി രാജാവു പൂര്‍ത്തിയാക്കേണ്ടതുണ്ട്. ബ്രാഹ്മണര്‍ക്ക് സ്വര്‍ണ്ണ പാത്രത്തിന്റെ കഷണങ്ങള്‍ ദാനം ചെയ്യുന്നതോടെ ഹിരണ്യ ഗര്‍ഭ ചടങ്ങ് അവസാനിക്കും.

തുലാപുരുഷദാനം

അടുത്തതായി രാജപദവി ഏല്‍ക്കുന്നതിന്റെ രണ്ടാംഘട്ട ചടങ്ങ് ആരംഭിക്കും. കുലശേഖരപെരുമാള്‍ എന്ന സ്ഥാനം ഉറപ്പിക്കുന്നതിനായി തുലാപുരുഷ ദാനം നടത്തപ്പെട്ടിരുന്നു. ഇതിനായി പല വലിപ്പത്തിലുള്ള സ്വര്‍ണ്ണ നാണയങ്ങള്‍ നിര്‍മ്മിച്ചിരുന്നു. ശ്രീ പത്മനാഭ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തെക്കു കിഴക്കേ മൂലയില്‍ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുള്ള കരിംങ്കല്‍ തൂണുകളില്‍ രാജാവിന് ഇരിക്കാനായി ഒരു തുലാസ് തൂക്കിയിടുന്നു. ഒരു തട്ടില്‍ രാജാവും മറുതട്ടില്‍ പലവലിപ്പത്തില്‍ നിര്‍മ്മിക്കപ്പെട്ട സ്വര്‍ണ്ണ നാണയങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് തൂക്കം തുല്യമായി ഒപ്പിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ ലഭിക്കുന്ന രാജാവിന്റെ തൂക്കത്തിലുള്ള സ്വര്‍ണ്ണ നാണയങ്ങള്‍ ബ്രാഹ്മണര്‍ക്ക് ദാനം ചെയ്യുന്ന ചടങ്ങിനെയാണ് തുലാപുരുഷദാനം എന്നു പറയുന്നത്. ബ്രാഹ്മണരുടെ വലിപ്പച്ചെറുപ്പങ്ങള്‍ക്കനുസരിച്ച് ചെറിയ നാണയമോ വലിയ നാണയമോ ദാനം ചെയ്യുന്ന ഏര്‍പ്പാടാണുണ്ടായിരുന്നത്രേ!

Wednesday, August 10, 2016

പരശുരാമന്റെ അമ്മ !!


സവർണ്ണ / ജാതീയ ഹിന്ദു മതത്തിലെ സപ്തർഷികളിലൊരാളായ ജമദഗ്നി മഹർഷിയുടെ ഭാര്യയും മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ ആറാമത്തെ അവതാരമായ പരശുരാമന്റെ അമ്മയുമായി പുരാണേതിഹാസങ്ങളിലൂടെ അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത് രേണുക എന്ന പതി വ്രതയായ സ്ത്രീയെയാണ്.

സ്വന്തം ഭർത്താവിനോടു മാത്രമുള്ള അടിമത്വബന്ധമായ പതിവ്രത്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും മഹത്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട സ്ത്രീ സങ്കൽപ്പമാണ് രേണുക. ഭർതൃ ഭക്തിയുടെ പാരമ്യത്തിൽ ലഭിക്കുന്ന ദിവ്യശക്തിയാൽ പുഴയോരത്തു നിന്നും ശേഖരിക്കുന്ന കളിമണ്ണ് കൊണ്ട് അപ്പപ്പോൾ യഥേഷ്ടം പത്രങ്ങൾ നിർമ്മിച്ച് അവ ചൂളയിൽ വെക്കാതെ തന്നെ വെള്ളം നിറക്കാനുള്ള ദൃഢതയുള്ള കുടങ്ങളും പാത്രങ്ങളുമെല്ലാം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കാനുള്ള അത്ഭുത ശക്തി ഉണ്ടായിരുന്നവളാണ് ആ സ്ത്രീ !

ഒരു ദിവസം ഈ അത്ഭുത ശക്തി കളിമൺ പാത്രം പോലെത്തന്നെ ഉടഞ്ഞുപോകുന്നതാണ് കഥാതന്തു. അതിനു കാരണം, രേണകയുടെ മനസ്സിൽ ഒരു നിമിഷ നേരത്തേക്ക് സംഭവിച്ചു പോയ പതിവ്രത്യ ലംഘനമെന്ന ഘോരാപരാധമായിരുന്നു.

പുഴക്കടവിൽ പതിവുപോലെ പാത്രമില്ലാതെ വെള്ളം ശേഖരിക്കാനെത്തിയ രേണുക ആകാശത്തേക്ക് അറിയാതെ ഒന്നു നോക്കിപ്പോയി ! ആ സമയത്ത് ആകാശത്തിലെ മേഘങ്ങൾക്കിടയിലൂടെ ഒരു സംഘം ഗന്ധർവ്വമാർ തങ്ങളുടെ തുറന്ന വിമാനത്തിൽ കയറി സഞ്ചരിക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നുവത്രേ.

ബ്രാഹ്മണർക്ക് അപകർഷതയുണ്ടാകുന്ന വിധം ഗന്ധർവ്വന്മാർ കോമള ഗാത്രരായിരുന്നതുകൊണ്ടാകണം രേണുകയുടെ പാതിവ്രത്യം പരീക്ഷിക്കാനായി ബ്രാഹ്മണ പുരാണ രചയിതാക്കൾ ഗന്ധർവ്വന്മാരെത്തന്നെ ആകാശയാത്രക്ക് നിയോഗിച്ചത്. സംഭവം കണ്ടയുടൻ തന്റെ പാതിവ്രത്യശക്തി നഷ്ടപ്പെട്ടതായി രേണുക മനസ്സിലാക്കി. കളിമൺപാത്രം നിർമ്മിച്ച് അതിൽ നദീജലം ശേഖരിച്ചല്ലാതെ തന്റെ ഭർത്താവിനരികിലേക്ക് ചെന്നാൽ ശപിക്കപ്പെടും എന്നു മനസ്സിലാക്കി, പുഴയോരത്ത് സ്തബ്ധയായി നിൽക്കുകയാണ് നമ്മുടെ രേണുക മാതാവ്.

ഭാര്യയുടെ പാതിവ്രത്യ ലംഘനം അന്നത്തെ ഇന്ത്യൻ നിർമ്മിത സി.സി.ടി വി ക്യാമറയായ ദൃഷ്ടിയിലൂടെ പ്ലേ ചെയ്തു കണ്ട്, കോപാന്ധനായ ജമദഗ്നി മഹർഷി തന്റെ മൂത്ത പുത്രനെ വിളിച്ച്, ഒരു മഴു കയ്യിൽ കൊടുത്ത് അമ്മയുടെ തലയറുത്ത് കൊണ്ടുവരാൻ കൽപ്പിക്കുകയാണ് ചെയ്തത്. മൂത്ത മകന്റെ ധർമ്മസങ്കടം കണ്ട് കലിപൂണ്ട അച്ഛൻ മഹർഷി അവനെ ശപിച്ച് കല്ലാക്കി മാറ്റി. തുടർന്ന് മറ്റ് മൂന്ന് മക്കളെ വിളിച്ചും അമ്മയുടെ തലയ റുക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടെങ്കിലും അവർക്കും ശാപമേറ്റുവാങ്ങി കൽ പ്രതിമയാകാനുള്ള യോഗമാണ് ഉണ്ടായത്.

അഞ്ചാമത്തെയും അവസാനത്തേയും മകനായ പരശുരാമനേയും പെറ്റമ്മയുടെ തലയറുക്കാൻ പിതാവ് നിയോഗിക്കുന്നത് രേണുകയുടെ മാപ്പർഹിക്കാത്ത കുറ്റത്തിന്റെ തീവ്രത സ്പഷ്ടമാക്കുന്നുണ്ട്.

നിസംങ്കോചം ഏറ്റവും അധമമായ ഈ നരഹത്യക്ക് പുറപ്പെടുന്ന പരശുരാമൻ,  തന്റെ അമ്മയെ പുഴയോരത്തിട്ട് ഓടിച്ചു പിടിച്ച്, തല വെട്ടിയെടുത്ത്, സംശയ രോഗിയും പുതഷാധീശ വ്യവസ്ഥിതിയുടെ സൂക്ഷിപ്പുകാരനുമായ തന്റെ അച്ഛന്റെ തൃപ്പാദങ്ങളിൽ സമർപ്പിച്ച് പിതൃ ഭക്തിയുടെ ധന്യതയെ പരമപ്രധാനമായി കാണുന്ന പൗരോഹിത്യ പാരമ്പര്യം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നു.

പിതൃഭക്തിയിൽ സംപ്രീതനായ ജമദഗ്നി മഹർഷി പരശുരാമനു നൽകുന്ന നഷ്ട പരിഹാരമായ വരങ്ങളും , രേണുകക്ക് ജീവൻ തിരിച്ചു നൽകുന്നതും സഹോദരങ്ങൾക്ക് ശാപമോക്ഷം നൽകുന്നതുമെല്ലാം ഭക്ത ശിരോമണികളെ വിഢികളാക്കുന്ന കഥയുടെ ശുഭപര്യാവസാനം മാത്രമാണ്.

ഒരു അടിമയേക്കാൾ ദയനീയമായ വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യം മാത്രമുള്ള പഴയ കാലത്തെ ബ്രാഹ്മണ സ്ത്രീയുടെ ശരീരത്തെ പാതിവ്രത്യം , ഭർതൃ ഭക്തി തുടങ്ങിയ ആത്മനിയന്ത്രണ വിശ്വാസങ്ങൾ കൊണ്ട് വല്ല പോലും കയറാത്ത, തടവറയിൽ അടച്ചുപൂട്ടി, ഒരു നിത്യോപയോഗ വസ്തുവായി ചുരുക്കിയെടുക്കുക എന്ന പുരുഷാധിപത്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും നരാധമമായ തന്ത്രമാണ് പരശുരാമന്റെ അമ്മയുടെ തല യുക്കുന്ന കഥയിലൂടെ പൗരോഹിത്യം ദൈവീകമായി അവതരിപ്പിച്ച് സമൂഹത്തിൽ പ്രചരിപ്പിച്ചത് എന്ന് കാണാനാകും.

മനുഷ്യത്വരഹിതവും സ്ത്രീവിരുദ്ധവുമായ ഈ പുരാണത്തേയും കഥാപാത്രങ്ങളായ ജമദഗ്നിയേയും, പരശുരാമനേയും ദൈവങ്ങളെന്നു വിശ്വസിക്കുന്ന നമ്മുടെ സമൂഹത്തിന് ഒരിക്കലും സത്യസന്ധമായ ഒരു സാമൂഹ്യ-സാംസ്കാരിക ബോധത്തിലേക്ക് ഉയരാനാകില്ല. കാരണം, പരശുരാമൻ ഒരു പുരാണ കഥാപാത്രം എന്നിതിലുപരി, ഒരു ചരിത്ര പുരുഷനായാണ് നമ്മുടെ സമൂഹത്തിൽ ഇടം പിടിച്ചിട്ടുള്ളത്. കേരളം എന്ന ഭൂഭാഗത്തിന്റെ ഉത്ഭവം തന്നെ പരശുരാമന്റെ കൃപകൊണ്ടാണെന്ന ധാരണയാണ് ഇന്നും പൊതുബോധത്തിൽ നിറഞ്ഞു നിൽക്കുന്നത്. പരശുരാമൻ തന്റെ വെൺമഴു കാണിച്ച് ഭീഷണിപ്പെടുത്തി സമുദ്രത്തിൽ നിന്നും ഒഴിപ്പിച്ചെടുത്തതാണ് കേരളം എന്നാണ് നമ്മുടെ പാഠപുസ്തകങ്ങളിൽ പോലും കാണപ്പെടുന്ന ഐതിഹ്യം. ബ്രാഹ്മണ മന്ത്രവാദികൾ തങ്ങളുടെ വംശീയ ആധിപത്യവും പരാന്ന ജീവന വ്യവസ്ഥിതിയും സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി പടച്ചുണ്ടാക്കിയ മാഹാത്മ്യങ്ങളും പുരാണങ്ങളും ചരിത്രങ്ങളും പൊളിച്ചെറിയാൻ വിമർശന പഠനത്തിനു വിധേയമാക്കേണ്ടുന്ന വെറും മിത്താണ് സ്വന്തം അമ്മയുടെ തല അറുക്കുന്നതും, മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരം കൂടിയായ പരശുരാമൻ.

Jamadagni Maharshi, Renuka, Parasurama, Indian Myths of Violance

Thursday, July 28, 2016

നങ്ങേലി ബിബിസി ന്യൂസില്‍


ആലപ്പുഴ ജില്ലയിലെ ചേര്‍ത്തല പട്ടണത്തില്‍ ഏതാണ്ട് നൂറു വര്ഷം മുന്‍പ് തിരുവിതാംകൂര്‍ രാജാവിന്‍റെ "മുലക്കരം" എന്ന നികുതിക്കെതിരെ പ്രതിഷേധിച്ച് സ്വന്തം മുല അറുത്ത് ജീവ ത്യാഗം ചെയ്ത നങ്ങേലി എന്ന വീര വനിതയെക്കുറിച്ച് ചിത്രകാരന്‍ വരച്ച ചിത്രങ്ങളെ ആസ്പദമാക്കിയുള്ള ബിബിസി ലേഖിക ദിവ്യ ആര്യയുടെലേഖനം. ബിബിസിവെബ്സൈറ്റില്‍നിന്നും നേരിട്ട്  വായിക്കാന്‍ ഈ ലിങ്കില്‍ ക്ലിക്കുക. Please Click Here To Read The Article In BBC Website.  

The woman who cut off her breasts to protest a tax


The story of a lower caste woman who cut her breasts to protest against a discriminatory "breast tax" in British ruled India is being revived by an artist wants to recognise her sacrifice. BBC Hindi's Divya Arya reports from the south Indian state of Kerala.

The story of Nangeli may never have been known, but for a chance discovery.
Four years ago, artist Murali T was flipping through an in-house magazine of a local bank, when he stumbled on a small report about Nangeli, written by a native from her area, Cherthala.
Intrigued by the story, he made his way to the small sleepy town.
"I spent a lot of time with the local people of Cherthala and even found the locality where Nangeli is believed to have lived over 100 years ago.
 മുലച്ചിപ്പറമ്പിലെ ഇപ്പോഴത്തെ താമസക്കാരായ വൈദ്യ കുടുംബത്തിന്‍റെ വീട്.

"It was called Mulachhipuram or the land of the woman with breasts, named to remember Nangeli's great sacrifice against the breast-tax," he told the BBC.
It is a village tale that is not officially recognised in any of India's historical accounts.
But the story of Nangeli is much loved by her local villagers - and now Murali T hopes to document it and have it recognised as part of Kerala's history by the government.

Reinforcing caste structure

The "breast-tax" had been imposed by the king of the erstwhile State of Travancore, one of the 550 princely States that existed in British ruled India.
Women from lower castes were not allowed to cover their breasts, and were taxed heavily if they did so.
"The purpose of the breast-tax was to maintain the caste structure," said Dr Sheeba KM, an associate Professor of gender ecology and Dalit studies at the Shri Shankaracharya Sanskrit Vishwavidyalaya in Kerala.
Social customs on clothing were tailored to a person's caste status, which meant that they could be identified merely by the way they dressed.

Nangeli belonged to the Ezhava caste. Her community was required to pay the tax along with other lower castes like the Thia, Nadar and Dalit communities.
But, villagers say, she decided to protest by covering her chest without paying the breast-tax - a brave move in the early 1900s for a woman of lower caste status.
Our auto rickshaw driver Mohanan Narayan takes us to the neighbourhood where Nangeli lived.
"When the tax inspector heard she was refusing to pay the tax, he went to her house to ask her to stop breaking the law. But she still refused to pay the tax, and cut her breasts off in protest instead," he says.
According to local villagers, Nangeli died of excessive blood loss, while her distraught husband committed suicide by jumping into her funeral pyre. The couple had no children.
Her relatives moved out of Mulachhipuram to nearby towns and hamlets.

Recognising sacrifice

Maniyan Velu, her cousin's great-grand-son, says he feels upset that Nangeli's story is not more widely known.
"Her act was selfless, a sacrifice to benefit all the women of Travancore, and ultimately forced the King to roll back the breast-tax," he says.
An old man, Maniyan owns no land, and his children work as farm labourers. But he is not looking for charity, only some recognition.
"We feel so proud that we are her family. All we want is that more people should know about her sacrifice. It would be befitting if her name was made a part of this region's history," he tells the BBC.
Murali T hopes to make that happen.
He was so moved by Nangeli's story and the absence of any visual documentation that he decided to paint a likeness of the violent act she brought upon herself.
"I did not want to depict it as a bloody event; instead my aim was to glorify her act as an inspiration to humanity, a representation that would command respect," he said.
His three paintings of Nangeli have now been published in his book, Amana - The Hidden Pictures of History, this year.
He has also held 15 exhibitions of his paintings across Kerala and now plans to hold one in a public place in Cherthala.
"If I can get the people of that area to take notice, that may help convince the government to include this important act as part of our official history."
QR Code (for Mobile Scanning): BBC News URL of Nangeli's Sacrifice Article Dated 28th July 2016.

Translate

Followers